HÀNH TRÌNH VỀ PHƯƠNG ĐÔNG
(Life and Teaching of the Masters of the Far East)
Tác giả: Blair T. Spalding - Dịch giả: Nguyên Phong
Nhà xuất bản Phương Đông TP. Hồ Chí Minh & Nhà xuất bản Thế Giới TP. Hồ Chí Minh
(Life and Teaching of the Masters of the Far East)
Tác giả: Blair T. Spalding - Dịch giả: Nguyên Phong
Nhà xuất bản Phương Đông TP. Hồ Chí Minh & Nhà xuất bản Thế Giới TP. Hồ Chí Minh
Chương 7
Vị Đạo Sĩ Có Thể Chữa Mọi Thứ
Bệnh
Ram
Gopal Mukundar là một đạo
sĩ nổi
tiếng có thể chữa trị mọi bệnh tật. Ông thành lập một đạo viện
(Ashram) ở ngoại ô Rishikesh và có khá đông môn
đệ.
Qua sự giới thiệu của bác sĩ Kavir, ông bằng
lòng tiếp xúc với phái đoàn. Ram Gopal có một thân thể cực kỳ tráng kiện trông như một lực sĩ, bước đi của ông vững chãi và uyển chuyển
như một mãnh hổ. Giọng nói của ông hùng tráng như một tiếng cồng. Hàng ngày,
ông dành riêng một thời
gian để tiếp
xúc với bệnh nhân. Ông yêu
cầu phái
đoàn ngồi đó xem ông trị bệnh. Bệnh nhân gồm đủ hạng người ,
từ các bậc thượng
lưu, quý
phái ngồi trên kiệu đến các
loại bình
dân nghèo
đói, lê lết. Họ mang đủ thứ bệnh từ các
loại bất trị như ung thư, cùi hủi đến các chứng đau tim,
phong thấp, tiểu đường, v..v.. Một bệnh nhân ăn
mặc sang
trọng, khuôn mặt tái nhợt cho
biết y là một phú
ông giàu
có tại Madras, bị đau tim đã đến thời kỳ trầm trọng. Bác sĩ cho biết nếu lên cơn một lần nữa chắc chắn y không thể
sống.
Ram Gopal yên lặng nghe bệnh
nhân kể lể rồi cho
biết :
- Hơi
thở của ông bị đứt quãng nhiều, tôi nghĩ cơn đau tim sẽ tái
phát trong một thời
gian không lâu nữa.
Bệnh nhân xanh mặt quỳ mọp xin cứu mạng. Ram Gopal thong thả cho biết :
- Ông có thể sống thêm nhiều
năm nữa nếu chịu
khó điều
trị. Chắc hẳn ông đã biết cách trị bệnh của tôi ?
Bệnh nhân im lặng suy nghĩ . Ram Gopal giải thích cho phái đoàn :
- Bệnh tật là kết quả của những
gì trái với thiên nhiên. Sống thuận theo thiên nhiên không thể có
bệnh. Con
người bẩm sinh đều khoẻ mạnh, họ mắc bệnh vì các thói quen, lối sống không hợp tự nhiên, rồi theo thời gian tiêm nhiễm vào cơ thể làm suy nhược. Khi bệnh mới phát
ra, con người ỷ lại vào thuốc men, các
phát minh khoa học. Tiếc thay, lối này chỉ có thể tạm thời cầm giữ bệnh tật cho
nó không phát lên chứ không trừ tuyệt căn. Y khoa Tây
phương chỉ ngăn chận bệnh tật không làm nguy hại đến tính mạng trong một thời gian, rồi sau đó cũng bó
taỵ Muốn trừ bệnh hoàn
toàn, chỉ có một cách duy
nhất là cương
quyết trừ tuyệt gốc và người duy
nhất có thể chữa được là “chính mình” mà thôi, ngoài ra không có ai
khác. Một khi bệnh nhân ý
thức được điều này, nhất
định theo
đuổi cách trị đến cùng thì hầu như bệnh gì cũng có thể chữa
khỏi.
Giáo sư Mortimer lên tiếng :
- Xin ông giải thích rõ ràng hơn nữa.
- Cách chữa cũng rất giản dị,
việc đầu tiên bệnh nhân phải làm là quyết
định xem có theo phương
pháp này được không ? Nếu nhất
quyết thì y lập
tức từ
bỏ tức khắc tất cả gia
tài, sự
nghiệp, hoàn
cảnh gia
đình bên ngoài để gia
nhập đạo viện cho
đến khi hết bệnh.
- Ông muốn nói y phải trở nên
một tu sĩ hay
sao ?
Ram
Gopal bật cười :
- Không phải thế, đây không
phải là một đạo viện có tính
cách tôn
giáo. Tôi không bao giờ bắt buộc ai phải học giáo lý, tin tưởng một số giáo điều, nghi thức hay sùng kính một đấng vô
hình nào hết. Đạo viện (Ashram) này chỉ có mục
đích chữa bệnh. Điều tôi muốn thực
hiện là để bệnh nhân phải rời bỏ cái nếp sống cũ, cái hoàn cảnh, nguyên nhân đã khiến y
mắc bệnh. Lo
nghĩ, phiền
não, dinh dưỡng không đúng cách là nguyên
nhân chính của hầu hết các thứ bệnh. Phải dẹp bỏ, dứt sạch tất cả cho tâm hồn thật thảnh thơi, thoải mái, rồi mới có thể chữa
trị được. Đó là điều
kiện quan trọng nhất của phương
pháp này.
- Nhưng việc gì phải từ bỏ tất cả, đi dưỡng
bệnh một nơi xa cũng có hiệu
quả tương
tự vậy.
Ram
Gopal bật cười :
- Điều này không thể chữa tận
gốc được, hoàn
cảnh tuy có khác nhưng đầu óc bệnh nhân vẫn còn cố chấp, suy nghĩ, lo lắng thì làm sao dứt
được phiền não? Chỉ có hoàn
toàn dứt bỏ, để đầu óc không còn bận tâm chút gì nữa, để trở nên con người hoàn toàn mới thì may ra
mới có thể chữa hết bệnh được.
- Từ
bỏ gia
tài, nhà cửa, gia
đình đâu phải dễ dàng, mấy ai đã làm được như thế? Nói thì
thật giản dị nhưng nó là cả vấn đề…
- Này ông bạn, nếu chết, ông có
mang mấy thứ đó đi
theo được không ? Ông cứ việc ôm chặt lấy những thứ giả tạo vật chất rồi để đau đớn dầy vò và cái
chết quanh quẩn ám ảnh chăng ? Trước sau
gì cũng mất nó , thì thà bỏ quách đi có hơn không ? Cách chữa này có thể coi
như ta đã chết rồi, đã mất tất cả rồi, và đi tìm cái sống trong cái chết.
Nguyên lý của bệnh như sau : con
người chìm
đắm trong danh
lợi, lo quanh, nghĩ quẩn, tích trữ tài
sản mà quên sự vô
thường ở đời. Họ chỉ thấy lợi nhỏ mà quên hại lớn. Lo làm
giàu vật chất mà
quên tu tâm dưỡng tinh thần, vì thế thân thể suy nhược, tâm trí điên đảo, thần trí bất nhất, lại
thêm tửu sắc quá
độ, hỉ nộ bất thường, dinh dưỡng coi
thường và bệnh tật do đấy mà sinh ra. Khi bệnh còn nhẹ, ta
không để
ý chữa trị, đến khi nó phát ra đe doa. trực tiếp vào đời sống, ta mới hoảng hốt tin tưởng vào các phát
minh khoa học chữa trị. Thuốc men chỉ tạm thời ngăn chận khiến cho bệnh chậm
tái phát, kéo dài cuộc sống để ta tiếp
tục đắm chìm trong dục
vọng, phiền
toái một thời
gian nữa. Đến khi thuốc men trở nên vô hiệu, bệnh tái phát thật
mạnh, thì khoa học bó tay, và con
người chấp
nhận sự phải đến sẽ đến, và coi như đó là số mạng. Đây là
một lầm lẫn rất
lớn mà ít ai để
ý. Nguyên
nhân chính của bệnh là do sự bận rộn với đời sống hàng ngày, nếp sống càng tiện nghi thì họ lại càng hết sức lao tâm, lao lực
để đạt đến cái tiện nghi hơn nữa. Thêm
vào lòng tham
muốn chiếm đoạt, tranh
đua để thoa? mãn dục
vọng nhất
thời, khiến cơ thể trở nên mất quân
bình, phá
hoại cơ
quan thần
kinh. Cơ
quan này là đầu mối của mọi thứ bệnh nên theo thời gian, bệnh từ từ ngấm vào
tạng phủ khiến con
người càng ngày càng lệch lạc, sống nghịch với thiên nhiên, mất đi sự an lạc sẵn có, nói một
cách khác, họ mất đi chính mình. Sự xả ly, dứt bỏ tất cả là bước đầu để trở lại cái tinh thần nguyên thuỷ, nó
là điều kiện cần thiết để dứt căn bệnh
trầm kha của loài
người. Có thể đầu óc mới lấy
lại sự thăng bằng để họ có thể điều trị…
- Nhưng bệnh tật có nhiều nguyên nhân chứ, ông nghĩ
sao về các bệnh do vi
trùng gây ra ?
Ram
Gopal lắc đầu :
- Trong người khoẻ mạnh, vi trùng xâm nhập thế nào được ?
Người sống theo thiên
nhiên không thể có bệnh. Vi
trùng thì chỗ nào chả có, nhưng đâu phải ai cũng mắc bệnh
như nhau. Nếu vi
trùng là nguyên
nhân chính thì tại sao có kẻ mắc bệnh và có người lại không
mắc bệnh ? Ngay cả những lúc có bệnh thời khí khiến hàng trăm, hàng ngàn người
lăn ra chết; nhưng vẫn
có những kẻ sống
sót đấy chứ. Tóm
lại, thân
thể khoẻ mạnh có thể chống mọi thứ bệnh.
Ngay lúc đó bệnh nhân ngửng mặt
nói vài câu. Ram Gopal lắc đầu và quay sang phái
đoàn cho
biết :
- Bệnh nhân này muốn trở về nhà thu xếp công việc khoảng
vài tháng đến một năm, rồi sau đó mới đến đây chữa bệnh. Lúc này đang là mùa
dệt sợi mà y lại là chủ nhân nhiều hãng dệt. Tôi cho y biết không chịu chữa trị
khó lòng sống qua một tháng nữa.
Giáo
sư Allen kêu lên :
- Nhưng nếu bắt từ bỏ tất cả ngay thì làm
sao y có thể thu
xếp kịp ?
- Chữa
bệnh không phải việc đi chơi. Tôi quan
sát thần
sắc bệnh nhân rất kỹ và thấy y khó sống lắm rồi. Nếu y mê muội trở về lo thu xếp công việc, thì
đầu óc đã lệch lạc lại càng lo
âu thêm, thế nào cũng lên cơn đau tim mà chết. Như các ông
thấy điều kiện tiên quyết để
chữa bệnh là trị tận gốc và đây là giây phút quyết
định sự sống
chết. Chỉ có y mới tự chữa lấy cho mình mà thôi. Con người phải hiểu biết để đoạn tuyệt với quá khứ, không thể có lối chữa
trị lưng chừng kéo
dài thời gian được.
Thật ra khoa học đã làm việc này, kéo dài thêm thời
gian rồi bó taỵ Đây không phải là lối chữa của tôi.
Bệnh nhân đắn đo suy nghĩ một lúc, y ngập
ngừng nói vài câu rồi đứng lên bước vội ra khỏi cửa, không dám nhìn ai. Giây
phút quyết định đã trôi qua, Ram Gopal thở dài rồi gọi một bệnh
nhân khác vào. Sau buổi khám bệnh, chỉ có một số chấp
nhận theo lối chữa lạ lùng này, và được các đệ tử của đạo sĩ đưa vào đạo viện.
Ram Gopal cho phái đoàn biết bệnh nhân
chỉ được mang
theo một bộ quần áo và tuyệt
đối không được tiếp
xúc với ai trong thời
gian điều
trị. Dĩ
nhiên, khi hoàn
tất việc chữa trị, y có thể rời nơi này theo ý muốn. Một số người sau khi
vào đây khong từ
bỏ việc
đời lại bỏ
ra về và số này không phải ít.
Giáo
sư Allen thắc mắc :
-
Nhưng sau khi vào đây, họ sẽ phải làm gì ? Ông chữa trị ra sao ?
- Như các ông đã biết, yếu tố đầu tiên là cương quyết chữa bệnh cho đến khi tuyệt căn mới
thôi. Yếu
tố này đòi hỏi việc xả ly, dứt bỏ tất cả mọi sự. Yếu tố thứ hai là tự mình
chữa trị lấy cho mình vì không ai có thể chữa bệnh cho ai cả. Yếu tố này đòi hỏi việc làm chủ các cảm giác của mình để chữa
bệnh. Tại đây, bệnh nhân ăn rất ít, thời
gian đầu y
chỉ uống nước suối và ăn cơm nhạt thôi. Phương pháp này nhắm việc
tẩy uế các chất độc trong cơ thể. Một lý
do quan trọng gây nên nhiều chứng bệnh là sự ăn uống bừa bãi, không tiết độ. Để giúp cơ thể loại bỏ các độc tố đã nhiễm từ lâu.
Bệnh nhân chỉ ăn thật nhạt nghĩa là không một chút gia vị, đường hay muối (ghi
chú : người Ấn ăn rất nhiều gia vị và rất mặn). Mỗi ngày, bệnh nhân chỉ ăn một lần trước buổi trưa
và uống nước vài lần thôi. Uống ít nước giúp cho tim đập chậm lại vì dung lượng nước qua tim
sẽ ít đi. Tim và thận được nghỉ ngơi sẽ giúp cơ thể lấy lại quân bình mau chóng, đây
là hai cơ
quan thiết yếu giữ các vai
trò quan trọng cho việc phục
hồi sức khoẻ. Ăn nhạt khiến gan và dạ dày thải bỏ các độc tố tích tụ trong đó, cứ thế trong khoảng hai tuần lễ là đa số độc tố đã bị khu trục cả.
Nếu muốn các ông cứ thử ăn nhạt ít tuần
lễ là thấy cơ thể đổi khác ngaỵ Ngoài việc dưỡng sinh đúng
cách, bệnh nhân dành trọn thời
giờ tập Yoga, để lấy
lại quân
bình cho cơ
quan thần
kinh, khối óc. Tư thế đầu phải tập là cách ngồi cho ngay ngắn,
lưng thật thẳng để luồng hoa? hầu di
chuyển không gặp khó khăn. Hai tay buông thỏng trên đầu gối
và thở thật tự
nhiên, không cố
gắng thái
quá. Trong khi tập tư thế này, không để tâm xao động, lo nghĩ việc gì, phải “vô
cầu, vô niệm” mới là đúng cách. Không sử
dụng thần
chú hay xin
xỏ một đấng thần
linh nào, mà chỉ cần hết
sức tự
nhiên, theo thời
gian bệnh sẽ từ từ thuyên
giảm.
Giáo
sư Mortimer thốt lên :
-
Chỉ có thế thôi ư ? Như vậy giản dị quá có khó gì đâu ?
Ram Gopal thản nhiên :
- Dĩ
nhiên , nhưng phải làm thật chuyên
cần không gián
đoạn trong
suốt thời
gian tại đây cho
đến khi khỏi bệnh.
Mọi người nhìn nhau, họ nghĩ đạo sĩ này phải có một phương pháp gì ghê gớm
lắm hoặc sử
dụng thuốc men gì đó để chữa trị, chứ phương pháp ông nói thật tầm thường và có
vẻ hoang đường khó
tin.
Ram Gopal hiểu ý :
- Khi trở về với chính mình,
với con người nguyên
thuỷ, hoà
hợp với thiên
nhiên thì bệnh tật và sức khoẻ chỉ là những gì tương đối, không còn tranh chấp nữa. Con người thật của ta vốn
sẵn có kia mà, việc gì phải gò bó, khó khăn mới tìm được. Khi dứt bỏ tất cả, ta
trút được một gánh
nặng ở tâm
hồn. Khi ăn
uống đúng cách, ta loại
bỏ yếu
tố gây nên bệnh tật, và cách tập Yoga giúp ta lấy lại quân bình nguyên thuỷ, trở về với con người thật của mình,
như vậy là “tự mình chữa cho mình”, không ỷ
lại vào một tha
lực hay một yếu
tố bên ngoài nào hết.
- Nhưng ngoài ra còn phải uống
thuốc men gì
nữa chứ ?
Ram
Gopal lắc đầu :
- Phương
pháp này không sử
dụng thuốc men gì cả, đó là một phương pháp hết sức tự nhiên và khoa học. Dĩ nhiên, nếu ông chở đến một
người bệnh sắp chết hay một kẻ gẫy chân, gẫy tay thì tôi không thể chữa như thế
được. Nói khác đi, nếu một kẻ mắc bệnh thời khí hay các bệnh thông thường thì
họ đã đi kiếm các bác
sĩ chữa trị, chứ việc gì phải đến đây ? Hầu hết các bệnh
nhân đến tận rừng hoang núi thẳm này chỉ là những kẻ đã tuyệt vọng hoặc gặp các
chứng nan y mà y sĩ đã bó taỵ Các ông nên biết, cơ thể con người có khả năng làm hồi phục rất nhiệm mầu.
Sở dỉ cơ thể suy
yếu, bệnh
hoạn, vì họ sống không tự
nhiên, có thế thôi. Sống tự
nhiên không những giúp thể xác khang kiện, mà còn mục đích tối hậu là dẹp bỏ cái “phàm ngã” trở về cái “chân ngã” của
mình. Khi từ
bỏ được bản
ngã thấp
hèn thì ta ung
dung, tự
tại, thảnh
thơi, tiêu diêu cùng trời đất, thiên
nhiên, thì còn lo
lắng chi nữa ? Trên lý
thuyết thì thật dễ dàng nhưng thực
hành lại là cả một vấn
đề. Con
người quen sống bừa
bãi, nô
lệ dục
vọng xác thân quá lâu, đến nổi sinh bệnh, rồi muốn cởi bỏ
tất cả đâu có dễ. Quen ăn
ngon, mặc đẹp bây giờ ăn vài nắm cơm nhạt, uống vài gáo nước suối
đâu phải ai cũng làm được ngay
lập tức. Khốn nổi muốn trừ
tận gốc phải uống thuốc đắng và thuốc đắng chính là lối sống tự nhiên này.
- Nhưng đã có bằng chứng gì về phương pháp này ? Làm sao
biết được nhờ thực
hành như trên mà bệnh nhân khỏi bệnh, kéo dài đời sống ?
Ram Gopal không tỏ vẻ giận dữ về câu nói bất
kính :
- Tôi có hơn ba ngàn môn đệ, tất cả đều là người
mắc bệnh nan y sống tại đây. Đa
số đã bị các bệnh viện từ chối, vì không chữa được nữa. Họ
vẫn sống nhiều năm nay, hàng ngày cả trăm người đến xin gia nhập đạo viện, và chỉ
có một thiểu
số cương
quyết mới được chấp
nhận. Đã thế, nhiều người không qua kỳ thử thách cũng bỏ đi rất
nhiều, nhưng trong số những người ở lại, tất cả đều hết bệnh, tuyệt căn. Các
ông nên nhớ tôi không nhận một thù lao hay đòi hỏi ân huệ gì, tôi cũng không
tự xưng một danh
vọng, chức tước nào hết. Đời
sống ở đây hoàn
toàn tự túc, và kẻ khoẻ mạnh phải lo trồng tỉa, gặt hái thực phẩm . Quy luật đạo viện không
nhận tặng vật dù bất cứ thứ gì, nhiều kẻ tỏ
ý muốn dâng tài
sản, sự
nghiệp khi đến đây với hy
vọng sẽ được đối xử đặc
biệt. Tôi yêu
cầu một khi đã dứt bỏ tất cả, thì hãy bố thí cho người nghèo,
hoặc để lại cho con cháu, thân
nhân, rồi đến đây với bộ quần áo trên người. Dù bệnh nhân là tiểu vương gia hay kẻ hành khất tôi cũng coi
như nhau, mục
đích của họ là chữa bệnh và chỉ có họ mới có thể chữa cho
mình. Đạo viện được thành
lập chỉ để thực
hành việc chữa bệnh mà thôi, chứ không phải một nơi giam cầm
hay có tính
cách tôn
giáo. Muốn gia
nhập phải tuân
theo các điều
kiện, nhưng muốn rời đây thì tùy
ý, không hề có sự ngăn
cản.
- Nhưng ông có dạy các phương pháp Yoga ?
- Đúng thế, nhưng Yoga là một
khoa học, không phải tôn
giáo như nhiều người đã hiểu
lầm. Ngoài
ra tôi chủ trương một lối
tu thân cho những người muốn vào cửa đạo nhưng đây cũng
không phải là một tôn
giáo.
- Xin ông vui lòng giải thích phương pháp tu này.
Ram Gopal mỉm cười :
- Như các ông
thấy, phương pháp dưỡng sinh và tập Yoga có thể giúp con người vượt
qua các bệnh tật. Cũng như thế, phương pháp tu thân sẽ
giúp con người vượt qua các trở ngại để tiến vào cửa đạo. Có rất
nhiều phương pháp tu hành tùy theo quan niệm cá nhân, hoàn
cảnh xã hội chung quanh, tôn giáo… Nhưng tất cả đều nhắm mục
đích chung là giải thoát. Tôi không quan niệm một phương
pháp nào mà để mỗi cá nhân tùy theo sở thích lựa chọn.
Tôi chỉ khuyên họ nên sáng suốt kiểm soát cách thức tu hành để
tránh các sai lầm thông thường. Như các ông thấy, trên các con tàu
lướt sóng ngoài biển khơi bao la, cứ khoảng nửa giờ, vị thuyền trưởng phải
nhìn vào bản đồ, xem địa bàn, đo phương hướng để xác định vị trí con
tàu. Biết mình ở đâu và đi đến đâu là câu hỏi quan trọng của mọi
người trên đường đạo . Công việc tu hành cũng thế, người tu lúc
nào cũng phải luôn luôn tự hỏi vê mình, để kịp thời sửa sai các lỗi
lầm thông thường vì sai một ly đi một dặm. Khi con tàu rời bến, một lỗi
lầm nhỏ từ khởi điểm có thể làm con tàu đi xa mục tiêu vài chục
hải lý. Đường tu cũng thế, một ý niệm sai lầm có thể khiến
ta đi vào tà đạo lúc nào không haỵ Phương pháp tại đạo
viện không chú trọng đến hình thức, mà chỉ nhắm vào kiểm soát thường
xuyên quan niệm của người tu đối với bản thân mình,
với mọi người chung quanh. Phải tự xét mình, kiểm soát tư
tưởng của mình từng ngày, từng giờ, rồi suy ngẫm về bản ngã, chân
ngã. Kinh Veda đã dạy, “ta không phải là xác thân vật chất này mà là
một linh hồn cao quý, trường tồn, một điểm linh quang của thượng
đế.” Nói khác đi, con người là một linh hồn bất diệt còn
thể xác chỉ là một dụng cụ thô sơ, tạm thời. Người hiểu đạo là người ân
cần lo lắng cho linh hồn hơn là cái xác thân tạm bợ. Chân
lý này giúp cho người tu tránh các tội ác, các phiền não,
vì đa số người đều lầm tưởng mình là xác thân nên lo lắng, chìu
chuộng nó đủ điều. Để cho xác thân được sung sướng họ đã không ngần
ngại giết nhau, làm hại nhau, lừa bịp lẫn nhau, tóm lại tất cả
những gì xấu xa, tồi bại. Nếu ý thức được chân lý này
thì ai lại còn vơ vét của cải, vật chất làm gì, vì các thứ
đó đâu có ích lợi gì cho linh hồn. Người hiểu biết đường đạo
ý thức linh hồn là ta, là người làm chủ, còn xác thân chỉ là con
ngựa để ta cưỡi đi trên đường . Người chưa hiểu biết nhận mình là con
ngựa và cố gắng thoa? mãn các nhu cầu của họ. Họ không ý thức mình
là tay kỵ mã kiêu hùng bất diệt mà cam chịu thân phận con
vật yếu hèn chịu sự chi phối của thời gian và không
gian. Căn bản đầu tiên của người đi trên đường đạo là ý thức mình,
duyệt xét đường đi của mình để tìm một lối tu thân hợp lý. Kinh
Veda lại dạy rằng, “Ta và người tuy bề ngoài khác biệt nhưng thực sự
bên trong lại như nhau, bởi tất cả đều cùng chung một nguồn gốc mà
ra”. Chân lý này cho thấy chúng ta đều là hoa trái của một
cái cây, cùng chung một gốc, bề ngoài tuy káhc, nhưng bề
trong tất cả đều là con của thượng đế. Nếu ý thức được chân
lý này thì ai lại còn giận hờn, oán thù, ghen ghét nhau. Có khi
nào tay mặt lại cầm dao chém tay trái, có khi nào anh em lại thù nghịch hãm
hại lẫn nhau. Sự khác biệt giữa con người là do mức tiến hoá khác
nhau qua các kiếp sống. Có khi nào ta thù ghét một kẻ kém ta đâu ? Suy
luận rằng, “vạn vật đồng nhất”, ta sẵn sàng tha thứ cho kẻ khác,
vì họ không hiểu biết, không ý thức hành động của mình, vả lại
họ và ta nào có khác nhau đâu. Khi hiểu rằng “nhất bổn tám vạn thù”, ta
nhìn vạn vật như chính mình, từ loài người qua loài
thú, thảo mộc, kim thạch, và ý thức rằng mọi vật đều
có sự sống, đều có thượng đê ngự Ở trong. Ta sẽ cởi bỏ thành kiến, mở
rộng lòng thương đến muôn loài. Người tu là người sống thuận hoà với mình
và mọi người, sống an lạc với vạn vật trong vũ
trụ, sống hoà hợp với thiên nhiên một cách ung dung tự
tại. Đó là con đường tu đứng đắn nhất theo sự hiểu
biết của tôi.
Ram Gopal
nhìn mọi người, rồi mỉm cười :
- Nếu chúng
ta tu một thời gian mà thấy lòng không vui vẻ, phấn
khởi, gương mặt không thoải mái, cử chỉ không dịu dàng, lời
nói không ôn tồn, tâm hồn không thương mến thì chắc là
ta đã không sống thuận lẽ đạo. Có lẽ ta đã đi vào tà đạo lúc nào
mà không haỵ Khi tu hành mà tâm thần rối loạn, thần
trí đảo điên, tham lam, sân hận, oán thù, thì đó là triệu
chứng đã đi lạc đường rồi. Nếu biết thế phải lập tức kiểm
điểm lại phương pháp tu hành để sửa đổi, và quyết
tâm trở lại khởi điểm để bắt đầu lại con đường đạo. Nếu
không làm như thế thì vô phương cứu chữa, cũng như bệnh đã nhập
tâm mà còn mê say luyến tiếc vật chất, không cương quyết dứt
bỏ thì làm sao còn chữa trị được. Này các bạn, giáo lý nào cũng dạy
phải thương yêu, tha thứ và giúp đỡ đồng loại nhưng
tại sao xã hội lại không như vậy? Tại sao giữa cái biết và hành xử
lại có sự trái ngược ? Phải chăng lòng con người còn ham
mê vật chất, tuy nghe điều hay lẽ thiệt nhưng ta vẫn để đó, tiếp tục làm
các điều càn rỡ. Người bệnh cũng thế, khi mới mắc bệnh không lo chạy chữa
mà chờ khi mạng sống bị đe doa. mới cuống lên, thuốc gì cũng uống, ai nói gì
cũng làm, cố sao kéo dài đời sống. Tại sao lại có các điểm tương đồng như
thế ? Khoa học công nhận rằng ăn uống điều độ, có thể tránh
bệnh tât, nhưng biết rồi để đó, chứ có mấy ai theo ? Hình như chúng ta vẫn
thèm miếng ngon, vật lạ dù biết nó là chất độc. Nếu chúng t chấp nhận tất
cả đều là con của thượng đế, tại sao ta vẫn đâm chém, làm hại lẫn nhau ?
Nếu chúng ta chấp nhận các loài cầm thú là đàn em bé
bỏng, thì ta phải tránh sát sinh chứ. Tại sao ta vẫn giết hại “đàn
em” qua các bữa ăn thịnh soạn ? Phải chăng miếng ăn,
vì béo đã làm ta quên hết rồi ? Vấn đề của cải cũng thế, ta biết
chúng chỉ là vật tạm bợ, vô thường khi chết nào có mang theo được;
nhưng thực tế, hễ đâu có của cải là nơi đó có tranh chấp lẫn
nhau. Hãy nhìn đàn gà trong sân, chúng đang vui vẻ nô đùa nhưng hễ có
ném cho nắm thóc, là có xô xát ngaỵ Hãy nhìn bầy chó cùng cha, cùng mẹ âu
yếm liếm nhau kia, nhưng chủ ném cho cục xương là cắn nhau tức thì. Loài
người thông minh hơn loài vật nhưng của cải, danh vọng, vật
chất đa làm họ bất hoà có khác chi loài thú ? Từ mấy ngàn năm nay, con
người luôn được hướng dẫn bởi các chân lý cao đẹp. Tôn giáo nào
cũng dạy những điều thật tốt lành nhưng tại sao vẫn không thấy có sự
tiến bộ? Phải chăng vì chúng ta chỉ nói chân lý ở
đầu môi, chót lưỡi ? Ta đến các thánh đường tôn nghiêm với y
phục sang trọng nhất, các lễ vật đẹp đẽ nhất, đọc
thuộc lòng các lời răn chân chính nhất nhưng chúng ta vẫn
làm các điều xấu xa, bỉ ổi nhất. Có bao giờ các ông nghĩ về
những điều này không ?
Mọi người im
lặng nhìn nhau không ai thốt lên lời nào. Ram Gopal mỉm cười :
- Hãy
dở Thánh kinh mà xem, đức Jesus đã dạy, “các người đừng quá lo
về y phục hay thức ăn. Đời sống không quý báu hơn
thức ann và thân thể, không quý báu hơn y phục hay sao
? Hãy nhìn loài chim bay trên trời, chúng không hề gieo cũng không hề gặt,
không chứa chấp thực phẩm trong bồ, nhưng cha của các ngươi trên
trời vẫn lo cho chúng chu đáo. Các người không quý hơn chim muông hay sao
?” Lòi dạy thật rõ ràng, giản dị và chắc chắn, các ông đã nghe nói
qua nhiều lần rồi, nhưng có lẽ không mấy người hoàn toàn tin tưởng nên thế
giới mới có những cảnh chém giết vì miếng ăn, manh áo.
Một lần nữa, phái
đoàn lại ngạc nhiên vì một tu sĩ Ấn độ sống
nơi hoang vu, hẻo lánh dưới chân núi Tuyết Sơn lại trích
dẫn Thánh kinh một cách rành mạch cho thính giả người
Âu.
Ram
Gopal im lặng như suy nghĩ một điều gì, sau cùng ông lên
tiếng :
- Vì biết
rằng của cải, vật chất là nguồn gốc của tội lỗi, cám
dỗ nên tại đạo viện này mọi người chỉ được giữ một bộ quần áo
trên mình và phải đoạn tuyệt với vật chất hoàn toàn. Còn lo
giữ của tức là còn lo mất, quyến luyến vật chất như vậy thì làm
sao giải thoát được. Giữ tiền bạc, của cải hay danh
vọng có thể ví như đeo gông vào người, rồi nhẩy xuống
sông, chắc chắn sẽ chìm chứ làm sao bơi lội cho được, phải thế không
các bạn ?
Giáo sư
Mortimer lên tiếng :
- Ông nói
cũng có lý nhưng không hẳn tôn giáo nào cũng lánh xa của
cải, vật chất. Đôi lúc họ cần những thứ này để làm các công việc như
mua thực phẩm, xây cất thánh đường, v..v.. Tiền bạc có công dụng riêng
của nó.
Ram
Gopal gật đầu :
- Sử
dụng tiền bạc đúng cách là một vấn đề còn để nó cám dỗ lại
là một vấn đề khác. Chính đức Jesus đã dạy, “kẻ giàu có tu
hành chẳng khác con lạc đà chui qua lỗ kim. Một người không thể thờ hai
vua, ngươi thờ Chúa hay thờ tiền bạc”. Một người tu hành chân chính không
thể nô lệ bạc tiền dưới bất cứ hình thức nào. Các ông chắc
thắc mắc tại sao tôi cương quyết chủ trương tuyệt sở hữu, gặp
nhau hôm nay cũng là một nhân duyên, tôi xin kể một câu chuyện để
các ông hiểu tại sao con đường tu hành cho rằng tiền bạc, vật
chất là trở lực lớn cho người tụ Câu chuyện như sau :
“Một đệ tử quyết tâm cầu đạo, xin học với một đạo sự Sau thời
gian học hành chăm chỉ, một hôm sư phụ có việc phải đi
xa nên dặn học trò ở lại chăm lo tu hành. Học trò nghe theo lời
thầy, thiền định sớm hôm không hề bê trễ, Vì nếp sống tu
hành thanh bần, tu sĩ chỉ có độc mỗi một miếng khố che thân.
Nhưng chiếc khố cứ bị chuột cắn rách hoài nên tu sĩ cứ lâu lâu lại
phải đi xin một mảnh vải che thân khác. Dân làng thấy vậy, bèn biếu tu sĩ một
con mèo để trừ lũ chuột. Tu sĩ đem con mèo về nuôi, từ đó chuột không
dám lộng hành nữa, nhưng tu sĩ lại phải lo thêm một phần ăn.
Ngoài thực phẩm chay tịnh, tu sĩ phải xin sữa để nuôi con
mèo. Một tín đồ thấy vậy bèn tình nguyện dâng cúng tu
sĩ một con bò cái để có sữa nuôi mèo. Tu sĩ vui vẻ nhận con
bò nhưng nuôi được mèo lại không có rơm cho bò ăn. Do đó, ngoài thức ăn khất
thực, tu sĩ lại phải đi xin rơm về nuôi bò. Dân làng thấy vậy bèn
biếu tu sĩ một mảnh đất và dụng cụ canh nông để tu sĩ trồng
trọt, nuôi bò. Tu sĩ ra công cầy cấy nên rau trổ thật nhiều, bò ăn
không hết, phải mang bán ngoài chợ. Miếng đất thật mầu mỡ sinh hoa lợi quá
nhiều, tu sĩ làm không xuể, phải gọi người đến làng giúp. Lạ thay,
miếng đất cứ thế sinh sôi nẩy nở, trồng gì cũng tươi tốt và chả mấy chốc
trở nên một đồn điền trù phú. Tu sĩ có nhiều hoa lợi bèn
xây một đền thờ to lớn, đẹp đẽ, thuê thợ khắc tượng, đúc chuông thật
vĩ đại, nhưng thời gian tu hành không còn là bao vì tu sĩ phải
lo trông nom đồn điền, lo sổ sách giao dịch buôn bán, kiểm soát nhân
công trồng tỉa, rồi có tiền bạc phải lo đầu tư, bỏ vốn mua thêm đất đai, khai
khẩn thêm nữa. Một hôm, sư phụ trở về không trông thấy túp
lều đơn sơ nữa mà thay vào đó một ngôi đền tráng lệ, nô nức
khách hành hương, trong đền ồn ào những tín đồ vừa
cúng bái vừa buôn bán. Trông thấy sư phụ, tu sĩ mừng rỡ chạy ra
chào. Sư phụ Ôn tồn hỏi tại sao lại có sự thay đổi như thế. Tu
sĩ trả lời, 'thưa thầy, thật tâm con muốn tu hành nhưng tại lũ
chuột cứ cắn rách áo hoài. Để bảo vệ cái áo con nuôi mèo. Để có sữa
cho mèo ăn, con phải nuôi bò, và để có rau nuôi bò, con phải canh tác. Rồi thì
trúng mùa liên tiếp, sức con làm không xuể nên phải gọi thêm người làm
giúp, rồi thì buôn bán thành công, tiền bạc nhiều thêm, con phải đích
thân trông nom mọi việc. Sau đó con cho xây cất đền thờ to tát, đúc
tượng thật vĩ đại, con còn mướn người lo việc cúng tế, nhang đèn cẩn
thận'. Sư phụ thở dài, 'xây cất đền thờ thật to chỉ là trói buộc,
nào phải giải thoát. Tụ tập tín đồ cho đông, ồn ào phức
tạp, chỉ gây trở ngại cho việc thanh tụ Chỉ vì một cái khố rách mà con đã đi
thật xa, xa hẳn con đường mà ta đã chỉ dạy nhằm việc giải thoát.
Con chỉ lầm lẫn một chút mà đã đi lệch lúc nào không hay, trói
buộc vào các thứ đó rồi làm sao có thể thoát được ?' ”
Ram Gopal yên
lặng như đắm chìm vào quá khứ, một lúc sau ông nói thật khẻ :
- Các ông
thấy câu chuyện thật khôi hài phải không ? Nhưng đó là chuyện thật,
vì tôi chính là vị tu sĩ trẻ đó. Sau khi nghe thầy nói xong,
tôi tỉnh ngộ, và hiểu con đường tu hành giải thoát chân
chính là thế nào. Tôi lập tức rời bỏ tất cả để theo thầy lên
núi Tuyết Sơn học đạo. Suốt mấy chục năm tu hành tinh tấn, sư
phụ mới sai tôi đến đây thành lập đạo viện này để chữa bệnh và
chỉ dạy đệ tử phương pháp tu thân. Vì kinh nghiệm quá
khứ, tôi cương quyết chủ trương kẻ đã tu hành phải
tuyệt sở hữu và lúc nào cũng phải tự mình kiểm thảo hàng giờ, hàng
phút vì sai một ly là đi một dặm.
Mọi người ngồi
yên tưởng tượng ra cảnh một đạo sĩ trẻ tuổi trước sự cám dỗ của thành
công vật chất. Giáo sư Mortimer lên tiếng :
- Theo ông
thì ngoài vấn đề vật chất, người tu còn gặp những khó khăn gì
nữa ? Từ bỏ vật chất có đem lại giải thoát không
?
- Bất cứ một
sự cởi bỏ nào cũng làm nhẹ gánh, vật chất là một nô bộc tốt
nhưng là một chủ nhân rất xấu. Nhiều người tu vô tình quá chú trọng đến tiền
bạc mà quên rằng đồng tiền có hai mặt. Nhiều người cho
rằng sử dụng vật chất là để phát huy tôn giáo, giúp đỡ
các tín đồ có nơi tu học. Dĩ nhiên ,mục đích rất tốt
đẹp, nhưng nếu quá chú trọng vào hình thức sẽ đưa đến sự xao
lãng vấn đề tinh thần. Một tu sĩ cần phải ý thức rằng
mình vẫn là kẻ đang đi trên đường, đang cố gắng tìm kiếm chân lý hầu được
giải thoát, chứ chưa đi trọn con đường, thì đừng đòi làm những việc to
lớn. Họ chỉ nên làm việc một cách nhiệt thành nhưng không nên làm nô lệ cho
những công việc này. Một trở ngại lớn trên đường đạo là sự thiếu nhiệt
thành, đa số chúng ta đều quen buông lung, do dự,
không đủ cương quyết nên sẽ phải trải qua những kinh
nghiệm chua cay, khổ sở để học hỏi các bài học quý giá này. Tất
cả chúng ta vẫn đồng ý rằng cuộc đời là ảo
mộng, phù du, vô thường, gỉa tạo chỉ có con đường tu hành mới
là giải thoát thế nhưng tại sao chúng ta vẫn chạy theo vật
chất, chả chịu tu tâm dưỡng tánh ?
Giáo sư
Mortimer phản đối :
- Người tu
hành và kẻ thường khác nhau nhiều, chúng tôi còn phải lo sinh
kế, kiếm ăn…
Ram
Gopal mỉm cười :
- Một ngày có
24 giờ, có lý nào vì sinh kế mà các ông phải dành trọn để lo việc kiếm ăn. Tại
đạo viện này, mọi người chỉ bỏ ra một giờ để trồng trọt
các thực phẩm thì vẫn đủ kia mà. Ta dư ăn thì lại muốn ăn ngon,
đủ sống thì lại muốn sống cho sang giàu, được giàu sang lại muốn
giàu hơn nữa. Rồi ta lại nguỵ biện rằng phải lo kiếm ăn, sinh kế có phải thế
không ? Người Âu Mỹ hoạt động không ngừng, coi sự làm việc là
nguồn vui, do đó mới sinh lắm bệnh tật, phiền não, thần kinh suy
nhược, vì nhu cầu tâm linh không thoa? mãn. Tại sao ta không hoạt
động như thế cho nhu cầu tâm linh?
- Người Âu
không thể chấp nhận vấn đề làm việc cho một cái gì mơ hồ,
cho một viễn ảnh tâm linh không thực tế.
Ram Gopal lắc đầu :
- Khi
nào đời sống vật chất trở nên cực kỳ phức tạp, phiền não thì con
người sẽ ý thức đến vấn đề tâm linh. Đã có nhiều
vị tiểu vương, triệu phú từ bỏ tất cả tài sản để vào
đây tu hành khi mạng sống của họ bị đe doa. bởi bệnh tật, vì họ biết
không thể ôm lấy tài sản rồi chết. Sau khi từ bỏ tất cả,
đầu óc thoải mái thanh thản, họ lại thấy việc trau dồi tâm linh là
quý, thế là họ phát nguyện tu hành, sống một cuộc đời trong
sạch, ung dung, tự tại. Nếu chỉ là miếng ăn thì chỉ cần làm việc
khoảng một giờ là đủ rồi, nhưng vì không biết an phận nên mới có
các trói buộc vào vật chất, không lối thoát. Các ông cho
rằng tu hành chỉ cần ăn mặc đẹp đẽ, đi đến các đền thờ dâng
cúng phẩm vật, tiền bạc, đọc vài câu kinh là đã đủ hay sao ? Những cái đó chỉ
là hình tướng bên ngoài, không có nghĩa chi hết. Ngay cả việc trở nên
môt tu sĩ mà không chịu tu thân, trau dồi tâm linh cũng vô
ích thôi vì các phiền muộn đau khổ vẫn còn kia mà.
- Như thế thì
thế nào mới là tu hành thật sự ?
- Bước
vào con đường đạo là tự sửa mình, thấy gì ác không làm, thấy gì thiện
thì nhất định làm cho đến cùng. Luôn luôn tự giác,
kiểm thảo lấy mình và quan sát, học hỏi không ngừng. Nếu các ông
buôn bán, thấy có lợi các ông có dồn sức ra buôn bán nữa không ? Dĩ nhiên là
có, thì việc tu hành cũng thế, tại sao ta không lo cho nhu cầu tinh
thần như ta đã lo cho vật chất? Tại sao ta lại cứ hứa hẹn nay mai sẽ sửa
tánh, tu thần như người khất nợ vậy ? Tu hành không phải việc chơi mà
làm một cách cẩu thả. Đó là một quyết định quan trọng vô
cùng. Đừng nghĩ bộ áo có thể làm nên nhà tu, đừng nghĩ mình sẽ được một
đấng nào giúp đỡ, đó là một sự hiểu lầm tai hại. Đa số các tín
đồ đều mong chờ sự gíup đỡ của đấng mình tôn thờ. Họ cho rằng
thuộc lòng các câu kinh, thi hành vài nghi lễ, dâng cúng các
phẩm vật là đã làm tròn bổn phận và sẽ được cứu rỗi. Nếu điều này đúng thì các
bậc vua chúa đã lên thiên đàng hết cả vì họ dâng cúng nhiều hơn mọi
người kia mà. Tu hành đòi hỏi sự tận tâm, tận lực cải
thiện con người của mình để xứng đáng là con của thượng đế, chứ
không phải dựa vào vài hình thức bên ngoài. Đa số tín
đồ coi việc tu như đi xe buýt, muốn đến đâu chỉ việc mua vé rồi leo lên xe
ngồi, ngắm cảnh vật hai bên đường, ung dung cho tài xế lái, khi đến
nơi, là họ xuống xe không chút mệt nhọc gì hết. Tu hành chân chính là
tự mình cất bước. Thiên đàng không phải nơi mà ta có thể mua vé đến,
cũng không thể mong dâng cúng vài thứ mà được các vị thần linh che
chở. Giải thoát chỉ đến với sự tinh tấn riêng của từng
người . Khi hiểu như thế ta cần lập tức lên đường không chậm
trễ. Hãy lấy niềm tin làm bạn đồng hành, tận dụng các cơ hội sẵn
có để sửa mình hầu giải thoát cho chính mình. Con đường tu
có trăm nẻo đi, không nẻo nào giống nẻo nào nhưng tất cả đều đưa đến mục
đích. Sự chọn lựa con đường hoàn toàn do cá nhân nhưng
họ cần suy gẫm cẩn thận để khỏi lầm đường, lạc nẻo. Tu hành chân
chính dựa trên căn bản “tự biết mình”, vì trên đường đạo không
có vấn đề vinh hay nhục, mà chỉ có sự tiến bộ. Do đó, người tu
phải dẹp bỏ tự ái, ngã mạn, mặc cảm, không hổ thẹn, ngã
lòng để tinh tấn tiến bước. Nếu sa ngã lại đứng
dậy và tiếp tục, lúc nào cũng định hướng không để cho lầm đường lạc
lối. Những kẻ tự cao, tự đại không chịu tu thân sửa mình,
thật đáng thương vì họ giống như người bệnh sắp chết, mà không chịu uống thuốc
xả ly, dứt bỏ cho khỏi bệnh.
Ram Gopal
ngừng nói, chiều xuống đã lâu chỉ còn vài tia nắng vương vấn trên thân
thể cực kỳ lực lưỡng của vị đạo sĩ xứ Ấn. Phái đoàn yên
lặng bái phục sự giải thích chân lý thật giản dị, khiêm tốn
của người mà dân chúng coi là “vị đạo sĩ có thể chữa mọi thứ
bệnh”.
